【阆中风水文化】风水文化绝非无本之木
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风水文化绝非无本之木
二、 易经与风水
风水学（或叫堪舆、地理、阴阳学等）始于汉代（一说始于晋代，待考），是在后天八卦出一千年后形成的，也是在先天八卦出现两千六百年后形成的。是华夏智慧的结晶。风水学的精髓、要旨完全寓于《易经》，其“天人合一”，“天人感应”的精神要旨源于《易经》。它上应天星二十八宿，下察地脉七十二龙，吉凶藏于八卦，祸福寓于干支。其象，要查地脉形势：龙、穴、砂、水，要趋吉避煞，要负阴抱阳，要形、势均美，要以有的感知和尺度寻求形象的优选。这形、象是抽象而概括的。龙非真龙，山形似是、象征而已。穴也非穴，胚胎子宫是而非则已。砂、砂山、左辅右弼环绕缠护的小山丘，在平原地上也可辨寻，所谓“平洋之地，高一寸为砂”，有两个相对比高即可寻认，也是象征。水法则要稍加分辨，要弯转、有情、平静、清澈，还要关注走势。其阴阳两仪之分，山南、水北、水右（流向）为阳，山北、水南、水左为阴。与《易经》脉络息息相关。《易经》之象在此昭然若揭。《易经》之变（易），在风水学中主要体现在“向”上。风水学的五个要素龙、穴、砂、水、向，其“向”也叫向法，泛指选择朝向。曾在历史上自成一派，叫“理气宗”，高度重视天地之气以及纳气的朝向和时间的选择。所谓“万里江山一向间”，是强调一切地形地势均具备条件。但若在向法上一个失误即可前功尽弃。这向，是朝向，但又不是一般概念的朝向。如果只是按照一些城市规划的一般肤浅概念，以坐北朝南为好（北半球），那就不必论证、立说、成派了。这向，是《易经》的向，是时间、空间的选择。不仅朝向要好，而且背靠、侧辅前照（对应）也要好。不仅这些周边关系好，而且时间选择也要好。这就是《易经》的变化、动态的基本思想。《易经》是宇宙、地球、人类，即天地人综合反应的一门学科。对于朝向，太阳是重要因素，但不是唯一因素（这就比西方和我们现在的城市规划原理要高深的多！），它要综合天体运行的诸多因素，这就必须要有时间选择。在年份上有流年之别，在月、日上有冲、破之差。地球绕日运行的黄道及月绕地的白道，与各行星轨道纵横交错，在“交通”上有冲突点、交织点、相会点，有冲、合、顺、逆、留之分。流年不可能同一。如果误选冲、破时间，宇宙气场不顺，并把行为结果以“全息”形式存录下来，那就是不明智的，科学证明，太阳、太阴（月球）在天体中与地球最近，影响力也就较大。对海潮造太阳潮、太阴潮。而二者合力（与地球位于一线）则成大潮。太阴虽小于太阳，但对地球的起潮力是太阳的2.17倍。（起潮力与引力不同，引力与距离平方成反比，起潮力与距离立方成反比，距离因素加大！）此外，也有大气潮，日月及行星合力所致的大气潮长期不退，而形成雨云，定位暴雨，附近地区因而又干旱异常。行星有规律，灾害也有规律，这就是风水学理气派所说的“五运六气”。同时也有地潮，现代科学证明，由于星球引力而产生的地潮，可使地壳起伏50厘米。对生物也有影响，妇女的月经，动物情绪，生物钟等都起作用。一切表现在时间。而时间是可计算的。只是西方现代科学仔细地研究了“树木”，而中国古代科学粗糙地研究了“森林”。中国用了“∑”，西方用“X,Y”（注意比较的时位：现代与古代）。
风水学离不开《易经》，离不开“理气”，具体运用可以根据所具条件有所侧重，但在理论认识上，形势与理气必须整体研究。风水学应是堪天舆地之学，是“堪舆学”。我们不能分割、肢解堪舆学，生硬剪裁堪舆学，把“形势”拆为唯物，把“理气”列为唯心。也不能把风水学拘泥于地面营建范畴。应正确认识它的本义，在天、地、生整体共构的基础上加以研究，研究适宜生存的生物地理环境和有规则变化的时空环境。我们不能驱鱼上岭，逐兽入水，拂诡其性，使其失之所宜。对人亦然！要了解人、了解地，也要了解天。“天地合气，万物自生”，人应更好地禀受宇宙能量，禀受天气。“禀天气多，故能则天，禀气薄少，不尊道德，不似天地，故曰不肖。”（王充《论衡》自然篇）我们用现代科技手段，进一步研究风水学，应用风水学，使古老的沉睡的理论瑰宝枯木逢春。而不是用现代科学掩埋它，使之进一步蒙尘。可以设想，把干支、纪年、冲、合等气、数、理等不可见因素编程软件，则较传统、古老的心算、指算要准确、迅捷得多，从而解决了风水学较复杂的一大问题。同时，在相关的大专院校中增益人才成长。特别是建筑、规划工作，应研究并应用这一理论，使之“洋为中用，古为今用”。在科学文化上，中西合璧，古今融通，将会出现一场真正的“文化科技大革命”。
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