说卦传原文及译文_周易说卦传正解
周易说卦传正解
《周易·说卦传》全篇共九百六十九字，是先秦易家总结象数应用的精辟遗文，不同儒家修身齐家治国的内容，它不局限于社会人事，旨在揭示宇宙奥秘，紧扣应用实际，囊括象数精微。文词朴实简洁，语无游移，读之朗朗上口，一气呵成，便于传诵。原本不分章次，宋儒顺其自然段落，分为十一章，无碍乎整体易理，尤便于学者讲述。
历来注家甚多，各有其说，见仁见智，丰富了易学文化，读之使人益智增辉，受益非浅！余也不敏，欲究其本原，探索其行文内在联系，谈何容易！高明如朱熹夫子，尚有"未详其义"之处。可知《说卦》一篇，不同于一般文史哲著作，乃易家专业遗文，欲求弄通，确也有其难度！
经过反复研究，不断思索，始发现原文结构严谨，条理自然，非杂凑辑说，得易友之鼓舞，笔之成文，并数易其稿，姑名"正解"，是以"卜筮者尚其占"为"正"也，竭尽所思如此，用以就教于高明。
第一章
昔者，圣人之作易也。
作者紧扣易学应用实际，不侈谈易史而多费篇幅；但又不忘圣人作易的苦心和功绩，故开章明义，先从圣人作易说起。
幽赞于神明而生蓍。
幽，隐也；赞，助也；神，心也；蓍，数也。《系辞》曰："圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶"。"设卦"很重要，是明吉凶的依据。"大衍数"蓍卦是易学传承的方法，是说圣人创立蓍法是为了辅助人的聪明智慧之用。作为事业的决策和行动的指南。《左传》、《国语》中就有不少的记载。《系辞传》有"大衍之数" 一章的传承。朱熹撰"筮仪"一篇，刊于《周易本义》之首。可知筮法在易学中的地位和作用。可知《说卦》发端首点筮法，是紧扣应用实际的体现。另详拙作《周易大衍之数释疑》一文，穷究筮数之原。此处不赘述。
参天两地而倚数。
"参天两地而倚数"，是《说卦》"象数"主题之一，是"三分法"与"两分法"相结合的"倚数"内容。是《系辞》"天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十"为易数之宗的应用，是易学"象数"应用的传承。在第二至第三章中依次展开论述。
观变于阴阳，而立卦；
是说用"大衍数"筮得一个六爻卦体，包括有无动爻在内，根据空间的阴阳变换程序加以展开。即按上为阳下为阴，左为阳右为阴，前为阳后为阴的程序向空间展开放大，分列出八个卦来。即是"八卦陈列，象在其中矣"的"八卦定吉凶"之说。也即是《系辞》"十有八变而成卦，八卦而小成"的"小成图"排法之事。今假设以"履之晋"列图为例：
四
九
二
三
五
七
八
一
六
这即是用本卦之卦按阴阳程序向空间展开布出的小成图，叫做"观变于阴阳而立卦"。《小成图》是"天盘"，九宫数配文王八卦是"地盘"。"地盘"永恒不动，常隐去不写出，是"法象莫大乎天地"的模拟。"地盘"结构在第五章中专述。按大衍筮卦，观变于阴阳而立卦，则一卦一个图，一卦可变六十四卦，因而六十四乘以六十四，共四千零九十六卦，即可布出四千零九十六个不同的"小成图"。汉代焦赣《易林》早已写成了四千零九十六首易辞，洋洋大观，滔滔易辞，皆从象数中来，在此四千零九十六个"小成图"中，总无"天地盘"上下八卦全同者，若上下全同则无天地之分，而无变化，非易也。故《系辞》曰："乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。"乾坤即指天地盘。然则虽无天地盘上下全同，而有八卦齐全者，四千零九十六图之中，有十六图八卦备者：
《屯之革》、《革之屯》、《鼎之蒙》、《蒙之鼎》、《讼之损》、《损之讼》、《益之需》、《需之讼》、《鼎之屯》、《屯之鼎》、《否之归妹》、《归妹之否》、《泰之渐》、《渐之泰》、《谦之履》、《履之谦》。
凡一卦变六十三卦者计之如下：
一个六爻卦：
凡一爻变者可得六卦；
凡两爻变者可得十五卦；
凡三爻变者可得二十卦；
凡四爻变者可得十五卦；
凡五爻变者可得六卦；
凡六爻变者可得一卦；
凡六爻不变者可得一卦。
这就是任何一个六爻卦皆可变出六十三卦，加本卦即不变卦共有六十四卦，总可布出四千零九十六个"小成图"的必然性；也就是"观变于阴阳而立卦"的内容。
发挥于刚柔，而生爻；
《杂卦》曰"乾刚坤柔"。《系辞》"动静有常，刚柔断矣"。"刚柔相摩，八卦相荡"等，皆是指乾为刚为天盘，坤为柔为地盘。天盘有八卦，地盘有八卦，天地盘相重，即构成六爻重卦，此言"发挥于刚柔而生爻"，只言"刚柔"而不言"乾坤"或"天地"者，其卦是在"发挥"二字前提下所产生，是"事出有因"。《系辞》"因而重之，爻在其中矣"。是有因为重，无因不重之说相一致。韩仲民先生《帛易说略》"六十四卦先于八卦"之说是有道理的，是言易之体，是一有全有的六爻为整体的情形，如人之生，是一有全有，不会生头生手生足来合成。"因而重之，爻在其中矣"，是言易之用，是随机组合应用时之情形，易之体为太极，易之用为两仪，故只有太极生两仪，不见两仪生太极。"发挥于刚柔而生爻"，即如《系辞》"刚柔相推而生变化"，涉及天地盘推演方法，虽推用地盘，实用天盘中卦构成重卦，"天垂象，见吉凶"故也。词用"刚柔"不用"乾坤"或"天地"，表达最为确切。仍以"履之晋"《小成图》为例（刚柔相摩，八卦相荡也）：
一宫，天盘兑，地盘坎，为泽水困。
二宫，天盘离，地盘坤，为火地晋。
三宫，天盘离，地盘震，为火雷噬嗑。
四宫，天盘巽，地盘巽，为巽为风。
六宫，天盘艮，地盘乾，为山天大畜。
七宫，天盘坤，地盘兑，为地泽临。
八宫，天盘坎，地盘艮，为水山蹇。
九宫，天盘乾，地盘离，为天火同人。
此是天地盘相重，八卦各得一个六爻重卦之象。在四千零九十六个"小成图"中，八宫共可得出三万两千七百六十八个六爻重卦。还有更多刚柔相推所得的卦，更难计其数了。不过都是六十四卦的错杂。"发挥于刚柔而生爻"，是"刚柔相推而生变化"中，或正推所得与旁推所得之情形。皆是"因而重之，爻在其中矣"的随机应用时组卦所得。
仍以前"履之晋"《小成图》为例：
正推法：
第一宫兑，兑宫坤，坤宫离，离宫乾，乾宫艮，艮宫坎而止。
第二宫离，离宫乾，乾宫艮，艮宫坎，坎宫兑，兑宫坤而止。
第三宫离，离宫乾，乾宫艮，艮宫坎，坎宫兑，兑宫坤，坤宫离而止。
第四宫，伏位不动。
第六宫艮，艮宫坎、坎宫兑，兑宫坤，坤宫离，离宫乾而止。
第七宫坤，坤宫离，离宫乾，乾宫艮，艮宫坎，坎宫兑而止。
第八宫坎，坎宫兑，兑宫坤，坤宫离，离宫乾，乾宫艮而止。
第九宫乾，乾宫艮，艮宫坎，坎宫兑，兑宫坤，坤宫离而止。
旁推法：
例如第四宫巽，巽得巽卦，天地盘相同，不能再推了。可根据"雷风相薄"之理，巽卦与震卦相旁通，于是巽之旁推为震，震宫离，可组成"风火家人"。举一反三，若遇坎卦，旁推则为离，"水火相逮"也。遇兑卦，旁推则为艮，"山泽通气"也，常用于"旁行而不流"，一推定性时用之，第六章专述。
以上是"发挥于刚柔而生爻"的"因而重之爻在其中矣"的重卦情形，都是应用刚柔相推"发挥"而来。是言《易》卦应用时情形。
和顺于道德，而理于义；
此承前句已得卦爻之后，则是"象数具则义理在其中"，就要有"通变之谓事"的应用发挥功夫。不然就是王弼所谓"纵复或置而义无所取"。
"和顺"二字，即是道德行为与象数之理要结合得适当而自然，准确地发挥。《系辞》曰："是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。"此明确指出，天道与人事的结合，"圣人以此斋戒"，即去掉私心存见，主观意识，然后可以神明其德。神，心灵也。但如何以神明其德呢？接着即作出回答说："是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。"这可能就是以神明其德的"阖辟往来"四象，用以判定"吉凶悔吝"四大概括之机。"阖辟往来"四象，普遍存在，故有"百姓日用而不知"提示，是易学中很重要的主题了。
乾坎艮震为阳，阳主升，独坎下降。
巽离坤兑为阴，阴主降，独离上升。
因而重之，形成"阖辟往来"四象。
阖者，上卦降下卦升为向心之式，如泰。
辟者，上卦升下卦降为离心之式，如否。
往者，上卦升下卦升为外引之式，如乾。
来者，上卦降下卦降为外引之式，如坤。
再根据以上乾坤两卦为例图之如下：
阖户谓之坤，坤为阴为来，故阖与来同类。
辟户谓之乾，乾为阳为往，故辟与往同类。
阖为向心之式，阴阳得配为吉，阴阳失配为凶。"爱恶相攻而吉凶生"也。
辟为离心之式，阴阳得配为害，阴阳失配为利。"情伪相感而利害生"也。
往为外引之式，阴阳失配为悔，悔者吉之渐，由凶转吉也。阴阳得配为亨也。
来为内引之式，阴阳失配为吝，吝者凶之渐，由吉转凶也。阴阳得配为贞也。
《系辞》曰："八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言、吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。"此乃《系辞》末章最后揭示"八卦定吉凶"之原理如此。何为"情"？阴阳得配为情。何为"伪"？阴阳失配为伪。得配，又有正配旁配之分；失配，又有失阴失阳之别。六十四卦阴阳错杂，而六十四式之规律，据事物的具体情况结合卦象原理进行发挥，所谓"通辨之谓事"的功夫即在于此。将道德行为之义理与象数溶为一体，准确地应用发挥。"和顺"为准。
穷理尽性，以至于命。
天下事物，莫过于一"理"，故《说卦》特重"穷理"，只要弄透了事物的道理，就如庖丁解牛，恰到好处了。但要穷理，亦非易事，要穷理必须尽性，然后至于命。何为性？何为命？确是普遍存在，既抽象又具体而不易解答的问题。一般来说，善恶，性也，即指事物的本质。生死，命也，即指事物存在的全过程。为了"和顺于道德而理义"，就必须弄清事物的本质及其存在的全过程。《系辞》曰："精义如神，以致用也"。
《说卦》第一章，是全篇阐述的总纲，其要求之彻底如此！
第二章
昔者，圣人之作易也。
作者再次提到"圣人作易"，既未言明作易之时间，也未言明圣人是何人？一则免去后人争议，再则免使偏离主题，只是紧扣应用实际，传承易学新法，不侈谈易史而节篇幅。但于"圣人作易"又不厌重复，不忘"圣人作易"之功可敬！可知第一章是全篇纲领提要，从此章起依次展开论述。
将以顺性命之理。
上章末句提到"穷理尽性，以至于命"。此章接着依次展开"性命"之理加以论述。是用形象思维与逻辑思维相结合的八卦符号系统为说理之工具，以"参天两地而倚数"为主导。性属阴，命属阳，一阴一阳谓之道，二者不可分，共一太极。在人可为性命之理，而性命又可泛指事物之本质及其存在的全过程。故可系统称性命之理，而非仅局限于人体也。
是以，立天之道，曰阴与阳；
"立天之道"，《帛书易》作"位天之道"，"立"作"位"，用"位"更确切，象、数、理皆一致。因三画八卦，取象三才。上爻为天位，凡主爻在上的卦，即是"位天之道"。"曰阴与阳"，指明了"位天之道"，一分为二，有阴有阳。主爻在上为阴者兑卦，主爻在上为阳者艮卦。是下章"山泽通气"之由，是"三分法"与"两分法"相结合为性命之理属天者，序列三才之首。
立地之道，曰柔与刚；
"立地之道"，《帛书易》作"位地之道"，"立"作"位"，用"位"更确切，象、数、理皆一致。因三画八卦，取象三才。下爻为地位，凡主爻在下的卦，即是"位地之道"。"曰柔与刚"，指明了"位地之道"，一分为二，有柔有刚。主爻在下为柔者巽卦，主爻在下为刚者震卦。是下章"雷风相薄"之由，是"三分法"与"两分法"相结合为性命之理属地者，序列三才之次。
立人之道，曰仁与义。
"立人之道"，《帛书易》作"位人之道"，"立"作"位"，用"位"更确切，象、数、理皆一致。因三画八卦，取象三才。中爻为人位，凡主爻在中的卦，即是"位人之道"。"曰仁与义"，指明了"位人之道"，一分为二，有阴有阳。"主爻在中为仁者离卦，主爻在中为义者坎卦。是下章"水火不相射"之由，是"三分法"与"两分法"相结合为性命之理属人者序列三才之末。
兼三才而两之，故易六画而成卦。
"兼三才而两之"是总结上文"三分法"与"两分法"相结合的衍绎变化，共有六个不同的情况，即一画一个卦，共有六个卦。此处也可解为"六爻"而成卦，"兼三才而两之"，也可解作"重卦"之式。作者妙笔多意，因而又重审下句，明确其意。
分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
此是重审前句"故易六画而成卦"之愿意，是讲三画八卦"兼三才而两之"，一个爻位，分一个阴卦、一个阳卦，三乘二得出六个卦。"迭"用柔刚的"迭"，是作"轮次"或"替换"之意，而不是重"叠"的"叠"字之意。所以作者再次申述"分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章"。是说三画八卦，分爻位为天地人，有三位阴卦为巽离兑，有三位阳卦为震坎艮，共有六位，得出六个卦，组成了这段文章，叫"六位而成章"。
"易"是变化，不是书名。因为《说卦》是专说八卦之用，而未涉及六爻重卦之名义。所以后文中"天地定位"不称"天地否"，"山泽通气"不称"山泽损"，"雷风相薄"不称"雷风恒"，"水火不相射"不称"水火既济"，全文皆只讲三画八卦之名，是"八卦定吉凶"之用。在读《易经》卦爻辞中，乾不见称天，坎不见称水，离不见称火，艮不见称山，兑不见称泽。有之则是在"十翼"之中，八卦之名义，唯《说卦传》言之最详，紧扣应用实际故也。
第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。
"天地定位"者，定"参天两地"之位。
"参天"之位者，"三分法"之用也。
"两地"之位者，"两分法"之用也。
承前章"参天两地而倚数"之展开论述而来。
三分法者：
上
中
下
两分法：
阳
阴
往
来
此"三分法"与"两分法"，是从八卦符号系统中"兼三才而两之"的运用。其卦象都是具备三分法与两分法结合为一体而任人听用的。在应用于"倚数"时，还有数的排列结构相结合。《系辞》曰："天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。"组成《参伍以变、错综其数》之图：
"参伍以变，错综其数"，"伍"字颇确切，"伍"既是队伍的"伍"有排列成队之意，又是"五"数之五。很明确是用五数排列成队，"错综其数"知即从五位之中用"参天两地"之法，错综出数据来之意，这个方法本来很简单，用文字来说明似觉麻烦，它是纯用"天地数"，结合卦象加以应用。
"山泽通气"者，源前章"位天之道"，"通气"于天，艮为山，主升属往，兑为泽，主降属来，三分法与两分法相结合为一体，故为"山泽通气"也。
"雷风相簿"者，源前章"位地之道"，"相薄"于地，震为雷，主升属往，巽为风，主降属来，三分法与两分法相结合为一体，故为"雷风相薄"也。
"水火不相射"者，源前章"位人之道"，"不相射"于人，离为火，主升属往，坎为水，主降属来，三分法与两分法相结合为一体，故为"水火不相射"也。射者害也，不相害则相爱也。
"八卦相错"者，前人多解作八卦错为六十四卦，也有解作八卦相错成四对者，即乾与坤错，艮与兑错，震与巽错，坎与离错，似乎皆通。但联系全文来考察，"八卦相错"一句之前，是讲"兼三才而两之"的组合，又特地将"天地定位"置于章首。"八卦相错"句后则是"数往者顺，知来者逆"是以"数"为主题的内容。于是"八卦相错"的内容就是为"数"的应用方法而撰写的。由于八卦相错，同时体现出"错综其数"的内容，因为"象数"是结合在一起应用的，它的应用方法即是"数往者顺，知来者逆"。
"数往者顺，知来者逆"者，各种数术皆称""阳顺阴逆"。此处独讲"往来顺逆"，虽不讲阴阳，但仍言逆顺，确也事出有因，盖因《说卦》以说"卦"为主题。卦之阴阳属性，与卦之"往来"动态不能全同，是以"往来"为主之故也。《系辞》曰："阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。"由往来以通阖辟，用阖辟通括往来。故阖户谓之坤，坤为阴，为降、为来，故阖与来同类；辟户谓之乾，乾为阳，为往、为升，故辟与往同类。乾、坎、
艮、震为阳，阳主升，独坎下降；巽、离、坤、兑为阴，阴主降，独离上升。往为升，来为降，是往中有阴有阳，来中亦有阴有阳，是阴阳不能等同往来升降之性，故有"八卦相错"之撰也。
此论"易数"而非"卦数"。"卦数"是以八卦为单位，用十个数配八个卦之法，如先天数、后天数之类；"易数"不同于卦数，而是用多个卦决定一个数之法。故《易经》中只有一位数。
例一：《复》"七日来复"。这个"七"数从何而来？按卦辞中用数，当从卦象中求证；爻辞中用数，当从爻象中求之。今复卦无动爻，可从"复之复"中求之。
《复》：阴阳得配而向心，为知来者逆相得之数列，六、七、八、九、十之数是也。（见《参伍错综图》）
之
复
复
又看之卦"复"，上卦坤属阴，为"两地"之位。七、九两数当之，用"两分法"定之，七、九两数有上下之位；再看下卦震，震之两分法属上位，上位之数"七"。故为"七日来复"也。
例二：《临》"八月有凶"。"八月"之数从何而来？
按卦辞用数当从卦象中证之，爻辞用数当从爻变中证之。此《临》卦上坤下兑，阴阳失配而内引，为"知来者逆""相合"之列。（见《参伍错综之图》）
之
临
临
又看之卦"临"，上卦坤属阴，为"两地"之位。四、八两数当之，用"两分法"定之，四、八两数有上下之位；再看下卦兑，兑之两分法属下位，下位之数"八"。故为"八月有凶"也。
例三：《晋》"昼日三接"。此"三"数从何而来？
按卦辞中用数，当从卦象中证之，无动爻者仍按原卦为之卦。
"晋"上离下坤，阴阳失配而离心，为"往者顺""相合"之列。（见《参伍错综图》）
之
晋
晋
又看之卦"晋"，上卦离属阴，为"两地"之位。三、七两数当之，用"两分法"定之，三、七两数有上下之位；再看下卦为坤，坤之两分法属下位，下位之数"三"，故为"昼日三接"也。
"是故易逆数也"，"是故"二字是承前文"数往者顺，知来者逆"申述总结高度概括之辞。"逆"迎也，即是说易数的方法是用一往一来相"迎"而定。是用八卦相错，"参天两地"倚数之事。上面仅举两地之数三例，参天之数仿此。
参天两地而倚数之法，是以本卦之卦相逆而成。一卦可变六十三，加本卦共六十四卦。本卦之卦又可互为主客，参伍错综，通变发挥，加以刚柔相推，更是变化无穷，神而明之，存乎其人。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之。艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
此章文字，独立成章，排列结构也不相同，前后似乎不相连属，若说旨在类象，又何以不排列在第七章之后，与万物类象编在一起，岂不条理井然；层次更加清楚，又何以将"乾以君之，坤以藏之"排列最后？其中颇露端倪。马国翰辑遗书《归藏》引"何乔新曰：隋经籍志有归藏十三卷，出于刘光伯所上，意甚浅陋，书虽不传，《易》所谓"坤以藏之"即归藏之遗意也。"金景芳先生《说卦传略说》"从天地定位，山泽通气，到乾以君之，坤以藏之，是《归藏》易遗说"。的确此章是独立成文，前后似乎不相联系。从前人早有《归藏》遗说之发现，却非偶然。其书虽己失传，其术仍然流传于民间，真是"礼失求诸野，易失求诸民"。其实在《系辞传》中，又不无蛛丝马迹可寻。在古传的先天八卦图或后天八卦图，以及中天八卦图等，皆是八卦排八方，中间无卦，实际上在易学运用颇具奥秘，为什么在传承的《河图》、《洛书》、《遁甲》、《太乙》都有中五？为何中宫无卦？而《遁甲》中五寄用中坤二，这就是"归藏"所得为坤，井非寄用。《系辞传》曰："范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。"这个"神无方而易无体"就是论述"中宫"之神妙（神也者妙万物而为言也），不落方所，没有方位，故曰无方；没有固定而卦象，故曰无体。在应用时，用"归藏"法将八方卦体浓缩入中，于是中就得出个"范围天地之化而不过，曲成万物而不遗"的总体卦象，就可根据这个卦象作出判断。也即是《系辞》"显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉"。"显诸仁"，"仁"为中心，如桃仁、杏仁。"藏诸用"，实用"归藏法"得出归藏入中之卦，可动用事物效人桴鼓，这个方法可以解决圣人的忧虑（圣人指后文南面听天下，响明而治的帝王）。故曰"不与圣人同忧"。用《易》可以将自己的事业发展壮大，但必须要有"盛德"为基础作前提，崇德广业也，故曰"盛德大业至矣哉"。
"归藏法"是"安土敦乎仁，故能爱"。安置在八卦图中央，建中立极，"爱"者阴阳交相入中，是"通乎昼（阳）夜（阴）之道而知"，乃"一阴一阳之谓道"，道即中道，归藏入中，无所方，无定体，故曰"神无方而易无体"。"继之者善也"，阴阳得配为生，为阳为善，"成之者性也"，继之者善，是成功于阴阳属性的结果。故曰"成之者性也"。可见，"易以道阴阳"，事之成败，是由阴阳属性中体现出来的。
"归藏法"很简单，即"一阴一阳之谓道"在象数操作中的落实。以两卦同位相归藏，凡阴阳得配为生为阳爻，阴阳失配为死为阴爻；归藏出另一个卦来。例如：用离与震相归藏得艮。
+ =
同爻位相加，阳见阳，阴见阴为偶为阴爻。阴见阳，阳见阴为奇为阳爻。三爻备则一卦全。离震相归藏得艮，艮为止，余类推。凡起首八纯卦，上下卦相同者归藏皆得坤，六十四卦全部归藏亦得坤，故曰"归藏首坤"，坤为地理之学常用之。活人归藏于阳宅，死人归藏于阴宅，民间传承有归藏法，阳宅有八宅法，阴宅有玄空大卦法、三元地理法和择日学等（待另文专述）。
本章排列颇有"归藏法"明显的规律，最末一句为"坤以藏之"，的确八个卦全部归藏即得坤。它的排列起始是从"雷以动之，风以散之"，震巽二卦主爻在下，属位地之道，归藏属地易，故曰首坤，然后由人天之位依次排去，直至"乾以君之，坤以藏之"而终。凡阴阳正配者，归藏皆得乾，乾以君之，震巽归藏为乾，君以地道也，坎离归藏为乾，君以人道也，艮兑归藏为乾，君以天道也。乾君之以天地人，坤藏之以天地人。此章八卦之象义，其为归臧入中卦象之义，故特提出而置于文中也。
《周易．小成图》用法，中宫无卦象，就符合"神无方而易无体"，是无方所，无定体，待临事应用时，将四正归藏入中，则有象可见也。"显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧"也。
第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
此章言八卦方位的排列次序，从东方开始，用震卦顺时针方向排列而成。
辰巳
午
未申
卯
酉
寅丑
子
亥戌
此八卦方位述义，明系易家总结秦始皇帝有天下的全过程。
"帝出乎震"，震起也，为一阳之始，象秦始皇帝乙卯年出任皇帝之事。故震排卯位以象之。
"齐乎巽"，齐，一也。巽为木，位春夏之交，禾麦齐一，象秦始皇消灭六国，统一天下于庚辰之年。巽排辰宫。"六王毕，四海一"也，故曰："齐乎巽"。
"相见乎离"，离为戈兵，为文书，为目，为相见，为火。象秦始皇统一天下后，搜集天下兵器，铸铜人十二和焚诸子百家书，人所共见大火之事。故曰："相见乎离"。
"致役乎坤"，坤为地、为母、为众、为西南。象秦始皇修"阿房宫"、修"骊山填墓"，劳役天下人民七十万之多。有"蜀山兀，阿房出"之名句。
"说言乎兑"，兑为悦、为口舌、为毁折、为金秋杀伐之气，是象儒法斗争，坑埋儒生四百余人之事。
"战乎乾"，乾主刚强善斗，象西北匈奴侵犯，秦始皇派蒙恬领兵三十万攻打匈奴之事。故曰："战乎乾"。
"劳乎坎"，坎为北方，为劳卦，象秦始皇劳役天下人民修筑万里长城劳民之事。故曰："劳乎坎"。
"成言乎艮"，艮为山、为止，事物发展到成熟顶点，故象艮为成为止。象秦始皇碣石颂功，上泰山会稽山刻石竖碑。"东临碣石有遗篇"。秦始皇死于沙丘，秦二世继承皇位，成始成终也。
《易》为卜筮之书，未遭秦火，卜筮家对秦始皇必有一番感情，始皇崩，易家当有所著述，未遂公开发表，著藏老屋，后因河内女子伐老屋而得是篇，千古乏解人亦不为怪，吾全揭出，供读者一哂（另详拙著《文王八卦图结构初探》）。
万物出乎震，震东方也。
此文是前文的解释，似有不同。"帝"解作"万物"，"震"，明确为东方。此以普遍适用之意出发也。
齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之洁齐也。
《说文》"齐，禾麦吐穗上平也，象形"。此春夏之交，禾麦吐穗出齐之时，正草木旺盛，大地一片油绿，万为洁齐，位在东南，时在春夏之交，时空统一也。
离也者明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，响明而治，盖取诸此也。
离为目，为光明，普照万物，故万物皆相见。圣人指君王坐北向南，取其光明之义。离卦外阳内阴，象日光辐射之象。故离卦排在南方。
坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。
《说文》"役，戍边也"，"致役乎坤"，坤为地，役地，守卫边地之意。此解作"万物致养焉"，则是"役地以养活万物"，为土生万物之意了。
兑，正秋也，万物之所悦也，故曰悦言乎兑。
兑，正秋也。此卦只明确了时间，未明言空间。按时空是统一的，作正西方排兑卦是不会错的。"悦"，暑热炎天之后，进入秋凉季节，加以秋收的喜悦，中秋月朗，诗人兴作之时，一派喜悦也。
战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。
"阴阳相薄"，"薄"与"厚"相反，薄，迫也、侵也，"相薄"，相互迫近而相侵，战斗之象也。一日观之，处昼夜交接之时，为阴阳相薄之象。故曰"战乎乾"也。
坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。
坎为水，卦画象波浪水。位居北方。何故为"劳卦"？因坎中一阳为动、为热，动则生内热而汗出，故以坎水为劳卦。坎位在年为冬天寒冷之时，在日为子夜阴极之时，故云："万物之所归也"。归藏也，阳藏阴中之象也。
艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
艮卦一阳之极，位排东北，象一年之终，又象一年之始，艮卦位置一年之终始，则为"万物之所成终而所成始也"。
由此可见，前八句与后八卦之解说并不完全一致。当有其卦位排列之传承。后为后来《说卦》著者的发挥。此章命题全在八卦方位排列结构应用的传承。但对于后世"九宫"数据的配用，不见明文。但用此八卦图作地盘，用以考察《周易》卦爻辞，颇多巧合之处。
第六章
神也者，妙万物而为言也。
此章下笔盛赞八卦之神，在于推测万物之妙！《系辞》"刚柔相推而生变化"，又曰："知变化之道者，其知神之所为乎！"是与此章"神也者，妙万物而为言者也"的赞颂口气相一致的。此处也并非是著者故意喝彩称神，确也有其推测万物之妙用。
动万物者，莫疾乎雷；
这是讲震卦的作用在"动"，而且是能够"动"万物。不但是能动"万物"，同时动的速度也快，又疾烈。
桡万物者，莫疾乎风；
这是讲巽卦的作用在"桡"，"桡"同"挠"，即挠乱，不得宁静；巽为风，动摇树木。"树欲静而风不息"。故有巽为进退，为不果之象。不得安宁与稳定。
燥万物者，莫熯乎火；
这是讲离卦的作用在"燥"，它表现在干燥万物，干燥的过程，是火使水成蒸气，蒸发去了水分就干燥了，是离火的作用。离卦内爻阴外爻阳，两个强者挟迫一个弱者，象火逼水而干燥万物之象。
说万物者，莫说乎泽；
说同悦。这是讲兑卦的作用在"悦"，兑卦上爻象两目，下二阳爻动象口，故兑卦为喜悦时之笑貌。兑为口，又象地上水池，润泽万物。
按此节论述次序，是用文王八卦图顺时针方向阐述，但在兑卦之前缺坤卦，兑卦之后缺乾卦。此节独缺乾坤二卦并非遗漏，而是事出有因，待后论之。
润万物者，莫润乎水；
这是讲坎卦的作用在一个"润"字上。水可以润万物。《老子》曰："水善利万物为不争，故几于道"。
终万物始万物者，莫盛乎艮。
艮为终万物，又为始万物，可知万物之死与生皆反映在艮，即是事物之转折点。此又明白地是承前章八卦排列次序而来，起震止艮，中间还缺乾坤二卦未提，何以故？朱熹早已提出"未详其义"。其实，此章是论"万物"为主题。《序卦》曰："有天地然后有万物"，可知天地乃万物之母，不能万物与天地相等，故只言万物而不提天地。必因前章已论地盘八卦结构之全体，此章重在天盘八卦应用之传承。"刚柔相推，变在其中矣"的妙用，有乾乾坤坤不与六子相杂，而有所专司乎！
故水火相逮，
"故"字是承接前文，交代了八卦个体作用之后，接着承上启下论述"刚柔相推"之妙用，仍遗"天地定位"一项不加论述，只按第二章"兼三才而两之"的人地天之序，进行论述。是先用正推又用旁推。"水火相逮"，"逮"及也。第三章作"水火不相射"，"射"，厌也。不相厌则相恋，与"相及"之意类似。坎离正配，是"位人之道"。遇坎卦看离宫，遇离卦看坎宫，故曰："水火相逮"，一阴一阳，相推应用，故曰"刚柔相推而生变化"或叫"旁通"，或叫"错卦"。
雷风不相悖，
"雷风不相悖"，"悖"者逆也。不相悖即不悖逆，震巽阴阳正配，是"位地之道"，一阴一阳，合为一体，是"刚柔相推而生变化"的一对妙用。遇震则看巽宫，遇巽则看震宫。或叫"旁通"，或叫"错卦"，总之二者不相悖。
山泽通气，
"山泽通气"，"通气"者，艮兑二卦相通，主爻在上，"位天之道"，一阴一阳，合为一体，是"刚柔相推而生变化"的一对妙用。遇艮则看兑宫，遇兑则看艮宫。或叫"旁通"，或叫"错卦"，总之二者通气以发挥妙用。
此节未论及乾坤，若是"刚柔相通"遇上乾卦可看坤宫，遇上坤卦可看乾宫。这是按旁通或错卦之法可以解决的。但是，如果作者另有奥义则不可知了。
根据第三章"天地定位"之揭示，也许是乾坤只作定位之用，六子方为变化之资。第十章已明言，乾坤之体己被六子索去，六子聚则乾坤备。六子代乾坤则乾坤老而不用也。
然后能变化，
可知道前文之妙用，是"变化"的所以然，何等明白晓畅！
今举例以明之：
1998年12月26日，杨先生精四柱欲试小成图占法究竟，在天文饭店摇得《咸》卦无动爻，即"咸之咸"，布成小成图如下：
咸
咸
试占病灶何处？
解：《说卦》"坎为加忧，为心病"。问病看坎宫，坎宫得艮，则病在艮。艮为手、为背、为胃，何以定之？
用正推之法，坎宫艮，艮宫乾，乾为阳，三分法属上，两分法亦属上属左，定在手。又问是左手或是右手。用旁推之法，山泽通气也。坎宫艮则看兑宫，兑宫艮属阳，左右手者用两分法定之，病当在左手。
杨先生自述：确是病在左手，是在越南战场上左手折断过三截已治愈。其巧合如此，皆出自"刚柔相推而生变化"之证。
刚柔相推，是必然与偶然相结合，是将浓缩的信息加以层层展出，体现其"曲成万物而不遗"之左右。前人有"一叶之秋" "举一反三""闻一知十""举一悟百"等妙语之说，因知《周易》中不载卦例，只讲道理，以免囿人思维也。
既成万物也。
"既"已也，已经将万物构成了。是总结全章"刚柔相推而生变化"的结果。似乎是已满足了完成万事万物的方法。然则，意有未尽，又似乎是承上启下之词，还应作冒号，后面还有许多许多。于是，八卦类象，不尽滔滔而来，皆是以应用中总结提炼的精华，绝非随意杜撰。故不取用后世之说以便区别。
第七章
乾健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。
言八卦性情。排列次序按"天地定位"之后，兼"三才而两之"的"地、人、天"之序，七至九章是"方以类聚"的应用定位坐标，用事定点的发处。
乾健也，属强健之类问题取此。
坤顺也，属柔顺、被动类问题取此。
震动也，属行动之类问题取此。
巽入也，属进入之类问题取此。
坎陷也，属陷害、危险类问题取此。
离丽也，属美丽、美术类问题取此。
艮止也，属停止、制止类问题取此。
兑说也，属喜悦、快乐类问题取此。
得其起点，可以用"刚柔相推而生变化"，可以"曲尽万物而不遗"。
第八章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
此八卦取动物之象。
乾为马，马之类看乾宫与乾象。
坤为牛，牛之类看坤卦与坤象。
震为龙，龙之类看震宫与震象。
巽为鸡，鸡之类看巽宫与巽象。
坎为豕，豕之类看坎宫与坎象。
离为雉，雉之类看离卦与离象。
艮为狗，狗之类看艮宫与艮象。
兑为羊，羊之类看兑宫与兑象。
（豕，shi，音史，指猪；雉，zhi，音智，一种鸟，形状象鸡，善走不能久飞，通称野鸡，有的地区叫山鸡）
第九章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
此八卦近取诸身之象。
乾为首，首看乾宫或乾卦。
坤为腹，腹看坤宫或坤卦。
震为足，足看震宫或震卦。
巽为股，股看巽宫或巽卦。
坎为耳，耳看坎宫或坎卦。
离为目，目看离宫或离卦。
艮为手，手看艮宫或艮卦。
兑为口，口看兑宫或兑卦。
第十章
乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
此章说明乾坤生六子，六子代乾坤之理，"三分法"与"两分法"相结合之象数逻辑思维也。
"索"，取也。震，索取乾之一爻阳而为长男。坎索取乾之二爻阳而为中男。艮索取乾之三爻阳而成少男。于是乾之三阳无也，而三男立焉。巽，索坤之一阴而为长女；离再索去坤之二阴为中女。兑三索去坤之三阴为少女。于是坤之三阴无也，而三女成焉。由此可知六子代乾坤之理。第六章不言乾坤者，六子代之也。当以乾坤为定位，别有妙用也。
第十一章
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
第十一章是"物以群分"之类象。
乾为天，天为乾象的总称。为圜，是环绕一周，有周期性、规律性、轨迹性。天至高、至大、至尊，象国君、象家父；又至珍、至贵，象玉、象金；又象西北寒度，为寒、为冰；为大赤者，赤为红色，指红大之太阳。乾阳刚健，为良马、老马、瘠马、驳马等。木果结于树稍，圆而在上，乾圆之象。备刚柔相推之用也。其示例如此。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
坤为地，地为坤象的总称。为生物之源，故为母。布方而柔，故坤为布。釜熟食容物助人生存，亦类地生万物之义。吝啬者，坤静而不施。均者，大地不私载。子母牛者，象生育之累赘。
大舆者，象大地之载物。文者，坤纯阴柔而不武。众者，土生万物之繁多也。柄者，载器施用。黑者，极阴之色。乾天为白，坤夜为黑。
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍箪竹（有书曰"苍筤"，即小竹），为萑苇；其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。
震为雷，雷为震卦的总称。震动也，故为龙，龙善动变也。玄黄者，天玄地黄相混合之色也。旉为花之总象。大涂为大路。震索乾之一阳为长子。震动故决躁。古用爆竹，故以震为竹。郑国萑苻泽之苇名萑苇。苍，青翠色；箪，好竹，故名苍箪竹。善鸣，马长啸也。《尔雅》"马左足白曰馵"，震为左，故马为馵。作足，疑马足内外偏移之象。震伤之象。"的颡"白额马也。"反生"向上为顺生，向下为反生。究者极也，全变为巽木，故为健、为蕃鲜也。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为白眼多，为近利市三倍。其究为躁卦。
巽为木排在首位，为风排次位，却以风为巽卦的总称。巽为木者，初爻阴静象树根，二三阳爻象树干，或象草，风吹草动，草动知风。巽一索坤而得女，故为长女。巽草搓绳，绳以为工。巽风无色，故曰白。巽木、巽绳皆为长，巽木直立则为高。巽为呼吸则见进退，风以散之为不果，臭者气体之觉也。寡发，广颡，多白眼，皆象形。近市利三倍者居震离之间也。"日中为市致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑"，噬嗑者离震二卦合成，巽卦正处八卦图（后天八卦）离震之中，故为近利市三倍也。其究为躁卦者，巽全变震也。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮、为弓轮。其于人也为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其舆也为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
坎为水，水代表坎卦之总称。沟渎者地下之污水，下陷而流。隐伏者，两阴掩一阳而不见。矫輮者，直而使曲为矫，曲而使直曰輮，有意强使而后成。弓轮者亦曲之谋为。加忧者，二阴侵阳也。心病者，中心阴逼也。耳痛者，坎象耳也。为血卦者，血为液类坎水也。赤者血之色象坎水之血色也。马之美脊，象坎一阳之象，亟心亦似坎象之轴心，下首者坎水主下降也。柔在下为薄蹄，坎水下流象曳也。舆也为多眚；坎为舆则多灾也。坎中爻通贯为通。坎阴中阳象夜中月光也。为盗者，暗中活动也。木坚多心者，象坎中阴阳之爻也。共计二十象，皆坎象之发挥也。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其于木也，为科上槁。
离为火，外实中虚。象太阳，为电。离再索为女，故谓之中女。离外坚刚象甲胄。两个强者挟逼一个弱者，象戈兵。中间空虚象大腹。离为火，故为乾卦。外阳爻为刚象外壳坚硬之鳖、蟹、蠃、蚌、龟等水中之物。科上槁即树上干枯了的枯木，民间谓之干柴。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
艮为山，地上突出者象山。与大涂（震）相反故为径路。艮为小石，艮三索乾刚而为小，艮象为门阙，象阍寺。艮一阳在地上象果蓏。艮象举手指物，故为指；狗守门，阻止来人，功能在鼻，皆艮象也。艮为山，象鼠齿尖坏物，与黔啄尖嘴之类。于木则艮象坚多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾、为羊。
兑为泽，泽为兑卦之代称。泽者水之停聚如湖泽。兑三索而得女，故谓之少女。巫通幽冥其业在口，是非相争也在口，故为口舌。兑为正秋，秋金杀伐之气为毁折，秋实成熟，瓜熟蒂落故为附决。刚卤之地草木不生，《说文》"卤，西方咸地"。兑为少女，妾为小老婆。兑为羊者，羊善鸣而有角，象兑卦。
结束语
《说卦》一篇，是先秦易家的智慧，行文也独具一格。读来也条理清楚，论说鲜明。首章是全篇总纲，二至三章是"参天两地而倚数"的传承。第四章是"归藏易"的遗法，是阴阳不测之谓神的秘文。第五章是用秦始皇有天下的全过程来说明八卦排列结果的规律性；也是易占"地盘"的遗存。第六章是"刚柔相推而生变化"的法则。七至九章是"方以类聚"应用之示例。第十章是乾坤生六子，六子代乾坤，补论第六章略去乾坤之故，也是"三分法"与"两分法"相结合的象数原则。第十一章是八卦类象"物以群分"、的示范遗文。
《系辞》曰："是故易者象也，象也者像此者也"：又云："八卦以象告"，可知形象思维乃《周易》传统思想方法，《说卦》以大量的篇幅罗列八卦类象，确属易学脉络相承。从其类象的思想方法中，进行探索，仍不外象形、会意二者为多。
如：巽为木，阴爻静，象入地之树根，阳爻动，象生长之树干。故巽为木、为长、为高也。木之小者为草，风吹草动，动则有风，故巽为风；草枯为绳，故巽为绳，绳为工具之用者，木工墨线，织女纺线，抬工绳索，皆绳也。巽以象之，故巽又为工也。古用结绳而为绸罟，以佃以渔，故后世以巽为财帛。又结绳记事肇文字之始，故后世又以巽为文昌。
震为雷，雷声动地，阳爻动阴爻静，阳动于地下之象。古无鞭炮，用爆竹，故震为竹。一年雷始动在"惊蜇"节，时空统一于东方，天象中东方七宿为青龙，故以震为龙。风水家以左为青龙，即震东排于左也。震为玄黄者，实指青黄混合而成碧与绿之色，天玄地黄，有说青天者，有说兰天者，青色亦难明，古人以玄黄示之。震之一阳动在下，故凡动之在下者，皆以震卦象之。震之为足，为车；为路，皆因动象在下也。
然则，八卦类象，不计其数，当今器物鼎新，类象则有不少新课题，如何解决？值得深入探讨。《易纬·乾鉴度》说："（乾）古天字，（坤）古地字，（巽）古巽字，（艮）古山字，（坎）古坎字；（离）古火字，（震）古雷字，（兑）古泽字"。可见八卦符号即古文字，文字是人类用来表达事物记载思想的工具。八卦符号是概率事物和思维的应用。文字的构造本之六义："一曰指事，指事者视而可识，察而可见，二曰象形，象形者书成其物，随体诘诎。三曰形声，形声者以事为名，取譬相成。四曰会意，会意者比类合宜，以见指挥。五曰转注，转注者建类一首，用意相受。六曰假借，假借者本无其字，依声论事。" 由是得其启迪，又未尝不可用此象形会意、转注假借等类似六书之法，以落实"触类可为其象"之实际。得此一思路也，为之一慰！
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